人的精神是超越现实生活的，精神生活的高度标志着人走出动物的程度。人越是直接地关注并服从、依赖于现实生活，那么越是缺乏改变它的能力；越是拥有自己 内心的关怀，越是拥有更大的自主空间，越能主动的改变现实。以人类挣脱自然界的必然性，从而形成自己特有的文化空间的高度作为划分标准，可以将社会生活及 文化内容分析为本能、功利、道德、理性、信仰五个层次：

本能：人在自然生态里生存，吃喝玩乐，这是人与动物共有的与生俱来的能力，不属 于我们讨论的文化范围。但需要强调的是，人的本能与普通动物相比反而弱化了，高级动物出生时离开父母不能独立生存，而人几乎除了吸吮乳汁和哭的能力，所有 本能都退化了，人出生后需要一个学习与成人阶段，在社会中重新获得生存的能力。

功利：人们寻找一切有利于自己生存的机会，争取自己的本 能的满足和优势地位，眼观六路，耳听八方，唯利是图，趋利避害的倾向是人的本能在意识层面的直接体现。韦伯说，功利主义是所有民族的文化都有的基本生存意 识，关键是在它之上还有更高的文化价值来约束和升华自己的取向。

道德：人们意识到不只是自己生存，还有他人生存，在群体生活里对自己有 所约束，照顾别人或者群体的利益，对他人的尊重与礼让，遵守共同的规范，正其义不而谋其利。即使是自己利益有损失，却能够提升群体的生存能力，达成人际间 的和谐、互利与友爱，从而让个人的生存融入群体的生存中。

理性：人们从自己的生存需要中走出来，以超然、客观的态度看待世界，寻求普遍 的真理，并以为独立的价值，不管它能否给自己带来好处，甚至不顾社会道德的效果。理性思维也意味着以这种普遍原则和理论规范人的行动，以带来社会的最大利 益。中国传统缺乏这种独立的理性精神。李泽厚所谓“实用理性”，其实也是出于功利主义或者道德主义目的，不是追求真理的理性精神。

信仰：在复杂的世界和多变的命运面前，人们意识到自己的渺小、无助、孤独、恐惧，便倾向于放弃或否定个体的欲望、意志、理智，而敬畏伟大的力量，崇尚神圣的 理想，关怀终极的世界，把小我无条件地寄托于无限的目标上，让个体在精神上升华为最高的存在，克服时间空间上的有限性，以获得慰藉。信仰是心灵离本能与现 实最远的一种追求。

信仰主义和功利主义代表人类生存的两个极端，前者是超越感官需要的精神追求，后者是基于现实生活的物质利益。理性和 道德这两个层面或者建立在信仰上，或者建立在功利上。信仰过于突出，会形成迷信、盲从、狂热、偏执；理性过于突出，没有信仰就是相对主义、玩世不恭，没有 功利和道德就是书斋里的空谈；道德过于突出，否定信仰和理性，就是狭隘的人情关系，否定功利，则造成矫情的伪君子；功利过于突出，就成为自私、势利、狭 隘、短视。

西方文化立足于犹太式的信仰主义，表层是源于希腊人的严谨精确的理性主义，道德、功利是末梢上的枝叶和果实；近代启蒙之后， 从信仰主义的彼岸出发，自上而下形成普遍的科学理性和广泛的契约精神，道德（及法律）也是无条件地基于不言自明的公理和终极关怀的自律原则，落实到个人的 物质利益层面上，才有了私有财产、个人自由甚至个人隐私的空间，西方现代文明的高大建筑很快便立了起来。经济学家看到，功利主义是西方资本主义制度的基 石，但韦伯却揭示，它是最后才从新教伦理文化中产生出来。这种建构主义文化的逻辑是：信仰→理性→道德→功利→本能。

中国文化根本上是脚踏实地的功利主义，表层是温情脉脉的道德主义，理性、信仰是末梢的工具和点缀。道德一种调节相互间的权利冲突和利益分配的原则，总是被它背后的物质利益 瓦解；理性是由功利和道德上升的实用主义的一般原则，仍是实用的；天人合一的信仰是极少数人迈越的精神境界，但个人体验自下而上却难以提升，普通老百姓把 它看作晃晃惚惚的东西，信则有，信则灵。社会越到穷途末路，迷信的人越多。实用理性、实用信仰更是像纸一样单薄，几千年的古老文明只能在低水平上徘徊和周 期性动荡。这种自然主义文化的逻辑是：本能→功利→道德→理性→信仰。