理性与信仰基本上是西方文化概念，以之界定和分析中国文化稍有牵强。冯友兰把人的精神境界分解为自然、功利、道德、天地境界，这样贴切些。这也是说人的精神由自然状态一步步升华达到终极关怀的，而不直接由信仰设定的。

整体上看，中国文化主要是从自然主义的立场出发建构社会，重视此岸、现实、人生，忽略彼岸、精神、死亡。人们平常强调的道德，不过是利益分配的制约，内 容仍然是利益。所谓“重义轻利”，缺乏更为普遍的精神理念的支撑，便难以立足。中国人开放、宽容、自由、享乐、市侩、理智，实用的、功利的、物质的、技术 的文明最发达，但没有什么执着信仰。

费孝通在《乡土中国》中指出，传统文人拥有的文化只是上层阶级的摆设、装饰、排场和消费，是有闲阶 级自我慰藉的奢侈品和消闲方式。基层百姓的生活主要是衣食住行，所谓文化只是茶余饭后的娱乐、刺激和消遣，文字书写几乎是多余的。文人要么入世，讲究经世 致用——不免功利化、势利化、官僚化；要么出世，讲究无为超脱——不免消极、遁世。

中国技术文明通过丝绸之路的传播，给整个旧大陆的生 产方式以巨大推进。马克思曾说过：这是预告资产阶级社会到来的三大发明，火药把骑士阶层炸得粉碎，指南针打开了世界市场并建立了殖民地，而印刷术则变成新 教的工具，总的说来变成了科学复兴的手段，变成对精神发展创造必要前提的最强大的杠杆。在此之前还有纸的发明和运用，对文明的影响深远。《白银资本》的作 者贡德?弗兰克也认为，欧洲近代化是靠亚洲的经济快车带动的。他甚至认为这种带动是欧洲崛起的根本动力，否认西方文化包括哲学与科学的内在提升作用，但这 是我不同意的。直到十九世纪，中国以科举取仕方式为核心的官僚制度还成为西方政治体制改革的基本参照系，演变为现代公务员制度。

通常， 人的精神与现实生活的距离不会太远，完全脱离现实臆想也不具有持久而普遍的意义。一种文明的逻辑是从肯定人的自然状态出发，一步步向高层次提升到普遍的信 仰：本能－功利―道德―理性－信仰。因此，我们可以找到很多精神生活服从于社会生产需要的证据。但是，高级文明的文化逻辑却会倒过来演绎，以高层次的精神 境界为本位，由它派生和演绎出整个文化结构。

由于儒家道德和佛教哲学对本能欲望的无限膨胀有一定程度的抑制，加上不断有北方少数民族清 新血液融入，才没有像罗马人那样走向彻底的毁灭，每次频于毁灭都能再生，延续至今。在宋代，传统的生活方式高度成熟，失去了进取的动力，人欲的泛滥不断造 成自我毁灭的痛苦，朱熹提出“存天理，灭人欲”的主张，要用普遍的天理否定并抑制人的本能欲望，对物欲横流的社会展开反思，在此基础上建构的宋明理学给以 后中国社会带来更有力的文化约束，它一方面造成了我们所通常说的精神禁锢，另一方面却维系了传统文化的生命。