有一次在银行排号的时候，我随手拿起一本书来看。是给小孩子读的那种绘本，讲的是一只小熊，拿了一筐橡子赶路。他走着走着走累了，刚巧看到一把椅子，椅背上 写着“dozo（您请）”，于是他就在椅子上坐下，想休息一会，谁知不知不觉睡着了。这时来了一只小兔，小兔很饿，他看到了橡子和“dozo”，就吃了起 来。吃完了他想，呀，我把这橡子吃了，筐就空了，那下一个来的人咋办？于是他就去采了很多葡萄，放在筐里，高高兴兴的走了。这时来了一只小狗，小狗也饿了，看到葡萄和“dozo”很高兴，坐下来把葡萄吃了。吃完了也想，呀，那下一个人咋办？于是他就去采了蘑菇放在筐里。儿童的故事嘛，这种循环往复的桥段有点多，最后一个好像是小象，他采了栗子放在筐里。然后小熊睡醒了，他惊讶的发现：吚？我的橡子变栗子了！然后高高兴兴的走了。

我觉得在儿童的教育中种下这种“下一个人”的概念的日本民族很了不起。这是一种为他人着想的善意，而且，也许会经历很长很久，但为善的，终究善会回来自己身上，这种观念实则也是利己主义。

我因为不是受着这样的教育长大的，所以在日本常常会有不解——话说，我小时候受的教育，想起来那可真是恶狠狠血淋淋的，比如说，红领巾是红旗的一角，是用革命先烈的血染成的，哈，真是布满恐惧、仇恨、睚眦必报和抛头颅洒热血的英雄情怀，其实，我为自己能长成现在这样已经感到很骄傲了——我一开始不解于日本的厕所里常常会写着“为了下一位使用者，请保持干净”。好吧，用厕所要保持干净，这个是我的教养之一，但“为了下一位使用者”这个理由让我有点摸不到头脑。 这方面我依然保留着小农意识：乡里乡亲相熟的人，我可以为了他干嘛干嘛。可是用厕所的，谁知道他是谁啊。不知道他是谁，我干嘛要为了他啊？

后来我想通了，在我进厕所的那个时间，我就是上一个人的“下一个人”，她为了我保持了干净，不会满地纸各种脏，我用的时候就很舒适。所以，这种“为了下一 个”终究会回到我身上来，使我获益。而如果我不保持干净，想必作为普通的使用者，下一个人也不会去清理公共厕所，这样，满地纸各种脏就会循环往复，到我用的时候，只会更脏更难以使用。

让我觉得难得的是，日本全国的厕所都很干净，也就是说，全体国民都有这样的意识。这应该跟儿童教育有很大关系。早早给儿童种下恶狠狠血淋淋的“全世界都欠我”的意识，恐怕很难把社会真的建设那么和谐。

我觉得跟国人讲“无私”讲“利他”，是件过于高大上的事，动辄陷入空洞说教的泥淖。大学老师们在声情并茂的普及无私即高尚之后，也总是会把话转回来：但是你们年轻人我也理解，现在工作这么难找，房子这么高价，升职这么惊心动魄，pm2.5这么高值...仿佛可以放任年轻人“现实”，先做一个富翁，然后再去 济乞丐，至少您得先混个温饱。但其实，利他，实则是利己。差异只在于时间。眼光再放长远一点，良性循环一旦形成，好事总会回到你身上。

我之所以想起来这个，是因为刚刚看了一个认知科学的实验。这个实验先讲猩猩的互助合作：猩猩在笼子里，笼子外放了一个盘子，盘子里有两只香蕉。可是盘子有点远，香蕉吃不到。盘子的两端钏着绳子，拉一头绳子会脱落，又因为笼子的限制，一只猩猩就只能拉绳子的一头，于是他放一个伙伴进来，俩人合作拉绳子。这样盘子被拉近了，香蕉够得着了。可是猩猩世界的规则是，两只香蕉归一只猩猩吃——更强壮的那只。另一个合作者没份。于是下次，那位合作者就不干了。

而人类，则是偏向平分香蕉的思考方式的，其一，既然是合作的成果，当然要分享而不能独占。其二，这样下次还有得合作。

另一个实验是，两个杯子扣着，一个下面有香蕉，另一个没有，研究人员给猩猩指扣着香蕉的那个，猩猩则完全不相信人类会这么无私的帮助他，给他提供信息。

两个实验的结论是：猩猩懂得互助合作，但没有利他精神，也无法理解人类的利他精神，因而无法接受人类的利他式帮助。于是吃不到香蕉，结果上就是不利己。而实 验报告还说，人类和猩猩的这种不同，在DNA上只是微小差异，而这种微小差异造成了人类与动物的本质不同。是本质不同。

其实，我一直有一个疑问，既然自私是人类的天性，为什么全世界的历朝历代，人类又在宣扬无私和利他，为什么要跟自己较劲？为什么制造出“高尚”“道德”这样 的概念来折磨自己？搞得好，我们也相信世界上的确存在典范和楷模，搞不好，不就是虚伪是绑架是卫道士么？为什么不能像动物一样直白的丛林法则？难道这不更顺应天性符合规律吗？

看了这个实验我才明白，原来，利他，从而长久的利己，才是人类的本质。

所以，如果你常常去的公共厕所依然满地纸各种脏，你也许该思考下：自己是不是还很猩猩？