中国人历来推崇君子,反对小人。身为中层,是个不大不小的公众人物,一旦被下属们认定是个小人,则说明在作人方面失败至极。

在我们日常的理解中,说这个人是君子,是说他没有阴谋,坦坦荡荡,诚实有信,说到做到;反之,一个小人,则嘴上一套行为上是另一套,一个不能被人信任的势利者。但是,在古代,关于君子的内涵却要比现代丰富得多。在此略作些归纳,且供人格追求方面的参考。

一、君子是有信念的人,从不左右摇移。

孔子说：“君子固穷，小人穷斯滥矣！”孔子认为,只有君子才能够守穷，为什么君子能够守穷呢?那是因为君子具备了守穷的和耐住寂寞的资格和条件,他们即使处在贫困中，还是能够信仰坚定，绝不动摇。可如果是小人，则相反，一穷了什么事情都可以做了,哪怕违背道德原则,哪怕为人不齿,实在是因为缺乏信念。所以孔子坚持认为受不了穷就不算什么君子。

有个诗人,一心写诗,太太责备他,家里明天没有米了，你还作什么狗屁诗！诗人看看天上的月亮说：“早着呢！明天的事明天再说，看月亮吧，风景太好了。”这就是一个君子的修养、胸襟、器度。

二、君子善用谋略,能做到不“失”。

孔子告诫说:“可与言而不与之言，失人。不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”

这段话的意思是说,有些人明明可以与他说话却不和他说，那就是对不起人了;而有些人无法和他说话却忍不住对他说了，那就是浪费，不仅浪费而且还得罪人。我的理解,孔子的“言”是指“直言”和“实言”,有些人你不能对他有话直说的,你对他说了直言,他缺乏这样的胸襟,他不会从你的直言中吸取养料,反而他会记你仇甚至还要报复你。可有些人,你当说不说,则对他的成长和改进你失了职。

而对你的上司和下属,哪些人说得起,哪些人说不起,你都要做一个辨别,然后分别应对。从这里我们可以看到,君子是有智慧和懂谋略的。

三、君子重义,君子的本质就是义。

孔子早就说过“君子义以为质”，这是说君子在本质上要有义。可到底怎么来理解“义”字呢?关于什么是义,大至有以下几个解释:

一是孟子的观念,认为“义者宜也”，也就是方法手段上的适宜，合宜。

二是传统的仁义,认为是一个道德和人格标准。

三是指古代学问上的“词章之学”、“记闻之学”之外的“义理之学”。“义理之学”类似于现在人们常说的所谓哲学和科学，义理都用来探索真理的,而真理是人生的最高道理。

孔子所说的“君子义以为质”中的“义”，我的理所是义理的义，就是说君子心中有真理,君子的本质就是探究和掌握真理。君子只有掌握真理,才能表现为外部的“礼”的行为,也就能保持态度上的谦虚，也就可能在对人对事方面，处处有信，言而有信，自信而信人。

四、君子只是表现自己,而不是证明自己。孔子说：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”孔子这番话的意思是说,君子不必处处显摆自己,不怕你不被人所知,只怕自己无能，如果你缺乏真才实学，只是好表现,那你离浮夸的小人并不远。

为了让你“有能”,孔子接着说：“君子求诸己，小人求诸人。”他说：“君子矜而不争，群而不党。”你不要去求别人,也不要处处与人争执,也不要拉帮结派,你心中带着一种作为君子的特有的骄傲和自豪感,你带着一种气节，绝不低头，这就是君子了。

五、君子能将心比心,善于设身处地为他人着想。有一次,子贡问孔子,有没有一句话的忠告可以终身实行的吗?孔子回答说:“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”

孔子简捷明了地回答,为人处世的道理不要说得那样多，只要有一个重点，就可以终身受用了。儒家一直有忠恕之道，所谓恕道就是推己及人，替自己想也替别人想。“恕”这个字，拆开来看，就分为一个“如”字一个“心”字，也就是合于我的心，我的心所要的，别人也要，这就是恕。有时候我们会被人误解，甚至诋毁，但是没有关系，从恕道上来讲，其实自己也是常常误解别人和诋毁别人的。所以，王安石有句话很了不起，他说：”天变不足畏，人言不足惧，祖宗不足法，圣贤不足师”。

六、为达到目标，君子特别能忍。

孔子说：“巧言乱德，小不忍，则乱大谋。”他的话有两个意思，一个是人要忍耐、凡事要忍耐、要包容，否则脾气一上来，容易坏了大事。还有一个意思是说，作事要坚持，有决断，坚韧不拔，才能获得成功。

做到以上六条，就是君子了。可是，真正要做到确实很不容易，这就需要修炼，甚至花费一生去修炼了。但是，却又值得花费时间精力去修炼，因为这么修炼，一来可以防止自己变成一个小人，二来可以树立一个鉴别君子和小人的标准。